Partant de l'itinéraire d'une chose en plâtre qui avait passionné les statisticiens des années 1880 et qui a procuré à André Breton l'exemple même de l'objet surréaliste, on se demande si la théorie surréaliste du hasard est née par hasard. Il s'agit, en déplaçant la question que posait Ernest Coumet en 1970 à propos de la géométrie pascalienne du hasard, de s'interroger sur les rapports qu'entretiennent l'histoire des sciences, l'histoire de l'art et l'histoire de la culture scientifique au siècle (...) dernier. En retour, on espère faire valoir la démarche mise en oeuvre dans cet article qui ouvrit l'horizon des recherches sur l'histoire du calcul des probabilités il y a trente ans. (shrink)

À plusieurs reprises, Heidegger a présenté sa pensée comme inachevée et seulement préparatoire. Comme le signale l'exergue même de la Gesamtausgabe - "Des chemins, pas des oeuvres", il s'agit d'un cheminement et non pas d'une oeuvre aboutie. Or, Heidegger nous invite, semble-t-il, bel et bien par là, à essayer de prolonger sa démarche et finalement à tenter de le comprendre mieux qu'il ne s'est compris lui-même. Ce bref essai, qui s'efforce de mettre en relation sa pensée, non seulement avec celle (...) de Kant, mais aussi avec celles de Bataille et de Lacan, afin que les unes soient éclairées par les autres, tente d'accomplir, précisément, cette démarche périlleuse qui consiste à essayer de comprendre la philosophie heideggérienne en dépassant sa lettre et en montrant qu'on peut ainsi parfois la "traduire" dans un autre langage que le sien (ce qui permettrait d'en finir avec le "jargon heideggérien"). Ainsi éclairée par cette intersection entre sa propre démarche et celles des trois auteurs convoqués dans cet essai, la pensée heideggérienne permettra alors de comprendre, de manière renouvelée et novatrice, le sens ontologique secret de l'existence humaine en tant qu'elle a affaire avec ce que Lacan a nommé la jouissance comme ouverture à la "Chose". Par là, on le verra, la signification de notre histoire occidentale, qui débouche sur le règne de la technique planétaire, apparaîtra sous un jour tout à fait nouveau."--Page 4 of cover. (shrink)

Que peut bien signifier la notion de description ? Désigne-t-on par là un simple acte psychique de l’esprit, une opération épistémique à part entière, ou encore un phénomène ancré dans la réalité même de la perception des choses ? Quel est « l’objet » de la description, et pourquoi se présente-t-il comme « chose » ? Et qui est le « sujet » de la description, qui décrit et selon quelles modalités ? La force des analyses hégéliennes tient précisément (...) en ce qu’elle donne à cette notion une signification philosophique fondamentale, qui signale en même temps ses limites propres. (shrink)

Pour bien établir que le poète n’a pas pour tâche de rendre simplement ce qu’il a sous les yeux, mais, bien plutôt, de faire apparaître les choses dans leur advenir même, l’œuvre du poète grec Pindare s’impose à nous comme l’une des plus propres à manifester la vérité de cette thèse ; c’est l’étude de ses Odes Victoriales, principalement de la Septième Olympique dans son développement, qui va nous fournir de quoi la déterminer concrètement, en nous montrant comment le poète (...) procède en toute conscience. (shrink)

Levinas aborde les questions de la chose et de la possession surtout dans le Carnet 4 dans sa théorie du besoin comme dans ses ébauches de romans. On voit dans ses ébauches un attachement humain aux choses qui semble absurde. La philosophie a désapprouvé presque toujours un tel attachement au nom de la liberté et de l’autonomie humaines. Quant à Levinas, il refuse le concept classique du sujet et commence dans les Carnets l’élaboration du sujet charnel. C’est dans un (...) camp de prisonniers qu’il développe sa théorie du besoin grâce à laquelle il crée la doctrine du sujet, qui n’est ni autosuffisance, ni le centre de lui-même. Son attitude principale envers le monde extérieur est de « manger ». Connaître et voir, c’est aussi « manger ». Dans ce contexte, les notions de l’il y a, d’intervalle et de lumière sont envisagées. Le sujet de la théorie du besoin transforme en « mangeant » l’extériorité en intériorité, et c’est pourquoi la solitude est son destin. Mais la théorie du besoin est suppléée dans les Carnets par la théorie de l’eros. Levinas écrit parfois l’eros, parfois l’amour. C’est dans sa théorie de l’amour qu’il parle du plaisir du plaisir de l’Autre et de la douleur de la douleur de l’Autre. On voit que dans une première ébauche de la philosophie lévinassienne Autrui est une personne aimée. (shrink)

Ideology and its unsaid: the invention of the word and the invention of the notion As a neologism, the invention of “ideology” is justifiably attributed to the French Idéologues,and to Destutt de Tracy in particular. However by defining the scope of the term as “the science of man”, de Tracy broke with the political metaphysics which was in the process of being formulated in the 1770s and 80s, and which came to dominate the legislative debates between 1789 and 1794. The (...) present article examines the reasons for the marginalisation of de Tracy’s notion at this time. The emphasis is placed on the strategic dimension of the attested usage of the pseudo-concept of ideology in the context of the Directoire, itself a period which was strongly marked ideologically. This approach to the history of concepts enables us to reappraise the question of the invention of ideology and its reception by the young Marx. (shrink)

Le mémoire de Master 2. Soutenu en 2012 à Paris VIII sous la direction de Ch. Ramond. A study of Spinoza's account of "singular things" in the Ethics along with the classic French literature on the subject. -/- TABLE DES MATIÈRES: INTRODUCTION GENERALE (p. 3 – 4) PREMIERE PARTIE : DE LA NATURE DE DIEU AUX CHOSES SINGULIERES (p. 5 – 97) INTRODUCTION (p. 5 – 16) : DU RAPPORT DE L’INFINIMENT INFINI ET DU FINI. Pourquoi l’Éthique commence par l’infiniment (...) infini (Dieu). De l’immanentisme spinoziste. Abrégé de la réalité des choses singulières. Que celles-ci sont « en autre chose » et que cet autre est Dieu. Rôle important de la « cause de soi » dans l’ontologie spinoziste. Description de la démarche à suivre. PREMIER PAS (p. 17 – 39) : DE LA « CAUSE DE SOI ». Sur la définition de la « cause de soi ». De la méthode géométrique, et de la raison pour laquelle l’Éthique commence avec cette définition d’un Ens causa sui. Comment la notion de la « cause de soi » fonde l’idée de Dieu. Du monisme intégral chez Spinoza. De « l’esprit » du spinozisme et du déterminisme absolu. Du dédoublement de Dieu. INTERMEDE (p. 40– 60) : DE LA PROPOSITION 16 ET DES MODES INFINIS. Derechef, du dédoublement de Dieu, et en particulier, du renversement de la situation théorique du qualitatif et du quantitatif dans le système. Rôle de la Proposition 16 dans le système. Comment celle-ci scelle le passage de l’Ens causa sui à l’Ens effectus sui. Pourquoi I 16 est controversé. Comment I 16 nous apprend que Dieu ne produit nécessairement tout qu’à condition de produire de l’intelligible. De l’intellect de Dieu. Des modes, et des modes infinis en particulier. À propos du souci néoplatonicien. SECOND PAS (p. 61 – 91) : DE L’ESSENCE ET L’EXISTENCE DES CHOSES EN ÉI. Les Propositions 24 et 25. Comment Dieu scinde les essences des existences. Que toute chose finie est par essence dans un rapport intime avec sa cause infinie et verticale. Le Scolie de la Proposition 25. Sur la démonstration de la définition des « choses particulières ». Sur la controverse de l’attribut. Les Proposition 26 et 28. Comment les choses existent. De la causalité horizontale et de l’indéfini. Analyse de la notion de l’infini. De l’impossibilité de comprendre totalement l’existence d’une chose. Ce qui veut dire « Deus quatenus ». FIN DE LA PREMIERE PARTIE (p. 92 – 97) : DE LA NATURE NATURANTE ET LA NATURE NATUREE. Analyse du Scolie de la Proposition 29. De l’asymétrie du dédoublement de la Nature. Du salut spinoziste. DEUXIEME PARTIE : DE L’UNITE DES CHOSES SINGULIERES (p. 98 – 153) INTRODUCTION (p. 98 – 102) : DU RAPPORT DE L’ESSENCE A L’EXISTENCE. Ce qui se passe lorsqu’on quitte une Partie de l’Éthique. De ce qu’on a vu dans notre Première Partie. De la causalité verticale et de la causalité horizontale. Comment les essences peuvent-elles retrouver les existences, et vice versa. Description de la démarche à suivre. PREMIER PAS (p. 103 – 127) : DE L’ESSENCE Sur la définition d’une « essence ». De sa positivité. Que ce qu’un individu est par essence n’est que ce qu’il peut comprendre. De la Proposition 8, de son Corollaire et de son Scolie. Que l’existence de l’essence d’une chose ne se confond pas avec l’existence de la chose elle-même. Contre l’idée que les essences sont des choses « possibles ». Sur la notion des « grandeurs intensives » et sur la notion du « profondeur » chez Spinoza. SECOND PAS (p. 128 – 149) : DU CONATUS A LA PHYSIQUE Sur le concept du conatus. Du fait qu’il est l’essence actuelle d’une chose. Qu’on ne peut pas distinguer entre notre puissance ou effort pour persévérer dans l’être et l’être dans lequel nous nous persévérons. Du dynamisme introduit par le biais du conatus. Du rapport du quantitatif et du qualitatif, de l’idée des instants d’éternité, et du problème des essences qui sont instantanées. De la « petite physique » dans la Deuxième Partie de l’Éthique. Sur ses enjeux théoriques. Sur le matérialisme de Spinoza. De la définition de l’Individu comme rapport fixe de mouvement et de repos. Des corps simples, et que pour toute chose existante il n’est pas donné une essence. De la définition des choses singulières, et encore de la mutabilité ontologique de celles-ci. FIN DE LA DEUXIEME PARTIE (p. 150 – 153) : DE LA FINITUDE Sur l’Axiome de la Quatrième Partie de l’Éthique. Que certains rapports de mouvement et de repos en remplacent d’autres. Sur la raison pour laquelle tout rapport ne peut pas coexister. Que la destructibilité vient du biais de l’Étendue, et en particulier, du problème de l’espace. Que la chose singulière véhicule une tension entre la partie et le tout, et encore, du salut spinoziste. CONCLUSION GENERALE (p. 154 – 157) ENGLISH SUMMARY (p. 158 – 159) BIBLIOGRAPHIE (p. 160 – 165) TABLE DES MATIERES (p. 166 – 169). (shrink)

En Les mots et les choses Foucault presenta y analiza el surgimiento del concepto de la vida en la ruptura epistémica que tiene lugar alrededor de 1800. De la ruptura de una determinada forma de saber van a surgir las condiciones de posibilidad para pensar la vida y, por lo tanto, "la vida" misma. En este artículo nos proponemos analizar la perspectiva de Foucault sobre la comprensión de la vida como fundamentalmente abierta a las determinaciones por parte de las constelaciones (...) del saber. Las ciencias de la vida operan con una noción de vida que se define desde un punto de vista negativo, es decir, por su relación con la muerte, a cuya amenaza está expuesta permanentemente. (shrink)

El siguiente texto busca dar cuenta del lugar que tiene la figura del Marqués de Sade en el trabajo que lleva a cabo Foucault en Les mots et le choses. Se trata de una figura que va a mostrar el límite de la representación y de la conciencia, elementos desbordados por lo inabarcable del deseo y sumergidos en la inmensidad irrepresentable de la historia. Para ello, el texto recoge como antecedente, la función que se le otorga a Sade en Histoire (...) de la folie, como una muestra del retorno de la experiencia trágica de la locura que había sido convertida en objeto de conocimiento por la modernidad. Finalmente, el trabajo presenta algunos elementos que Foucault elabora en torno a Sade como figura de la trasgresión. (shrink)

Des choses divines et de leur revelation est le testament philosophique de son auteur, Friedrich Heinrich Jacobi. La premiere evaluation d'ensemble du postkantisme et des grands systemes idealistes qu'il y propose determine encore l'image que nous pouvons nous faire de la philosophie classique allemande. La querelle qu'elle a declenchee et la reponse outranciere que lui a apportee Schelling, blesse par la critique du naturalisme que developpe la deuxieme partie de l'ouvrage, en font le document le plus precieux dont nous disposions (...) pour interpreter les debats qui, durant les premieres decennies du XIXe siecle, ont mis aux prises la philosophie de la religion et la theologie speculative. La discussion des rapports du realisme et de l'idealisme religieux, de la revelation de la raison et de la doctrine positive que Jacobi developpe d'abord en reponse a Matthias Claudius, puis lors d'un dialogue avec Friedrich Schlegel, non seulement eclaire cette lecture de l'histoire de la philosophie a l'heure de l'avenement du nihilisme, mais permet aussi de comprendre ce que l'auteur entend par ce vrai rationalisme qu'il oppose aux philosophes de son temps. Elle donne ainsi a celui qui fut l'un des peres de l'idealisme allemand en meme temps que son critique le plus acerbe l'occasion de preciser une derniere fois les rapports de la raison et de l'entendement, question qu'avec Kant, il fut l'un des premiers a poser a la pensee moderne. (shrink)

Obscurcie par l'érudition des uns et galvaudée par la vulgarisation des autres, la philosophie n'est pas mieux comprise aujourd'hui qu'hier. Ce livre veut lui rendre sa véritable destination, celle de la vie, de la vie qui entend vivre aux trois sens de vouloir, d'écouter et de comprendre. A mi-chemin entre le récit et l'essai, La Chose qui donne à penser se présente comme une pensée en première personne sans référence extérieure, en abordant quelques problèmes centraux de l'existence, abruptement et (...) justement, comme ils se donnent. (shrink)

Les descriptions de la fin des temps et de l'Apocalypse dans le Coran n'ont pas seulement nourri un messianisme temporel, annonçant les événements qui départagent les amis et les ennemis de Dieu. Le philosophe Christian Jambet présente ici une oeuvre du penseur shiite Mullâ Sadrâ qui, au XVIIe siècle," neutralise les conflits de la fin des temps en leur donnant un sens permanent et spirituel, qui en apaise l'urgence, en défait les prestiges temporels au profit du combat spirituel." L'essai qui (...) précède la traduction de L'Epître du rassemblement dévoile ainsi une éthique de la résurrection. Il éclaire également les influences néoplatonicienne et soufie qui parcourent cette oeuvre, dont Christian Jambet restitue ici toute la puissance. (shrink)

La contribution poursuit un double intérêt systématique : d’une part, il convient de mettre en évidence un lien entre les concepts de mémoire qui se trouvent respectivement dans Les Âges du monde de Schelling et dans la Recherche du temps perdu de Proust. D’autre part, il s’agit de faire apparaître des caractéristiques essentielles de la mémoire humaine. Il sera question premièrement de l’apparition du souvenir chez les deux auteurs, deuxièmement du déclenchement de la mémoire et de son contexte, troisièmement du (...) contenu de la mémoire comme une sorte de vision d’idées ou d’essences, quatrièmement de la condition de cette mémoire, à savoir l’idée d’une profondeur du temps, et enfin cinquièmement, des sujets même, dans leur différence, de ce processus de souvenir chez les deux auteurs. (shrink)

Par l'expression ile de la verite, Kant designe l'objet de la premiere partie de la logique transcendantale - la logique de la verite ou encore l'Analytique transcendantale. C'est celle-ci que l'on s'est propose de suivre ici. Les resultats ont, apres une etude de la Deduction transcendantale, permis de mieux saisir le principe de la grandeur intensive et surtout de renouveler l'approche de la chose en soi reliee a la methode qui n'est autre que le sujet transcendantal. Et la serie (...) des equivalences nous a conduit a mettre en lumiere les concepts limites de mort et de neant, si negliges par les interpretes. Cette lecture est une aventure qui mene beaucoup plus loin que les acquis de l'oeuvre de Kant. Elle suscitera, esperons-le, au moins des controverses. (shrink)

Le défi que se lance cet article est d'expliquer ce titre énigmatique, en en faisant le support d'un cheminement sur ce que pourrait être la notion de réflexion abordée dans la pensée wittgensteinienne. Le §4 ne fera que pointer de loin, des éléments sur lesquels nous travaillons dans le cadre de notre travail de thèse, sur la philosophie de la psychologie chez Wittgenstein. §1. L'impossible réflexion Autant l'avouer directement : Wittgenstein ne nous semble pas être un penseur de la réflexi...

Schließt das Eine das Viele aus? Ein Christ behauptet, dass Gott ein einziges Wesen und drei Personen ist. Ein jakobitischer Christ bejaht die persönliche und natürliche Einheit von Christus, der aus zwei Essenzen zusammengesetzt ist. Ein jakobitischer christlicher Philosoph kann sich auf die Logik stützen, um herauszufinden, wie eine einzige Substanz aus nicht nur zufällig, sondern wesentlich aus vielfältigen Eigenschaften bestehen kann. Dies tut Yaḥyâ ibn ‘Adî. Er fasst derart die Vielzahl von Intentionen oder Dingen auf, dass sie der Einheit (...) des Subjekts nicht schaden. Der vorliegende Beitrag analysiert die metaphysische Geste, die sich auf diese Weise abspielt. (shrink)

The following paper proposes a critical reading of conventionalism in sacramental theology (“causalité-pacte”), to underline, by contrast, the theoretical merits of its main competitor, Aquinas’s instrumental causality. It shows that conventionalism, to make the sacrament truly efficient, assigns to the sacrament itself the power of convention, a power compared to the royal seal, which is naturally efficacious qua effect formally identical to its cause. This supports Aquinas’s conviction: rules are powerless, only things have powers.

En se posant la question du " goût des belles choses " dans notre quotidien, les ethnologues rassemblés ici ont emprunté une autre voie que celles de la réflexion philosophique classique - centrée sur la définition d'une catégorie du ...

Benjamin Décarie-Daigneault Le présent article se penche sur une préoccupation commune au transcendantalisme husserlien et à la phénoménologie « existentielle » de Merleau-Ponty : la mise au jour des fondements de l’expérience du monde. Par sa méthode « archéologique », Husserl met en lumière, dans les Méditations cartésiennes, les différentes strates de sens qui sous-tendent le phénomène du monde concret. Si cette description a pour point de départ l’ego philosophant qui thématise sa propre expérience, elle a pour point d’arrivée l’ego (...) transcendantal qui se révèle être le foyer ultime qui possibilise et sous-tend le monde dans son être-tel. Loin de s’opposer radicalement à cette thèse, Merleau-Ponty reste fidèle à Husserl en acceptant que le monde n’a de sens que pour autant qu’il se donne à une conscience, mais il considère qu’il est possible pour la philosophie d’atteindre la strate de l’expérience du monde qui précède l’acquisition de son sens. Notre article soutient que cette quête d’une primordialité préobjective est fondée dans l’interprétation merleau-pontienne de certains textes tardifs de Husserl. (shrink)

Ce qui a fait naitre l'emerveillement des premiers penseurs grecs, c'est qu'il y a quelque chose plutot que rien, et c'est la ce qui a donne le coup d'envoi a cette pensee de l'etre qui s'est developpee de Parmenide a Aristote et qui constitue le fondement de la philosophie occidentale. On trouve cependant, deja dans la pensee grecque, une denegation de la possibilite d'un discours sur l'etre, d'abord chez Gorgias, contemporain de Socrate, puis chez le fondateur de l'ecole sceptique, (...) Pyrrhon. Et a l'epoque meme ou Parmenide ecrivait son poeme, une pensee de la vacuite et du neant commencait a se developper en Orient dans le cadre du bouddhisme, laquelle met profondement en question la notion meme d'ontologie. Or c'est precisement cette pensee du rien qui resurgit en Occident a la fin de l'age classique, avec ce premier philosophe veritablement moderne qu'est Kant, dans son Essai sur les grandeurs negatives et cette Table du Rien qui, dans La Critique de la raison pure, clot l'Analytique transcendantale. Et c'est le concept de negativite qui va former chez Hegel la matrice meme de la pensee dialectique, alors que celui du neant constituera le coeur de la critique du nihilisme qu'entreprendra Nietzsche, avant de redevenir, avec le Heidegger de Qu'est-ce que la metaphysique?, avec le Sartre de L'Etre et le neant, et avec le dernier Merleau-Ponty, auteur de ce livre inacheve qu'est Le Visible et l'Invisible, un theme fondamental de la pensee de l'apparaitre.Une telle pensee du neant et de la negation traversant la frontiere qui separe l'Orient de l'Occident, il s'agira donc, en prenant comme reference majeure la pensee heideggerienne, d'en interroger les diverses figures, d'abord chez Gorgias et Pyrrhon, puis chez Nagarjuna, le plus grand penseur du bouddhisme indien (ii-iiie siecle) et chez Nishida (1870-1945), representant fameux de l'ecole de Kyoto et du bouddhisme zen, avant d'en venir a l'idealisme allemand avec Kant et Hegel, a la question du nihilisme europeen avec Schopenhauer, Nietzsche et Heidegger, puis a la phenomenologie avec Husserl, Sartre, Merleau-Ponty et Maldiney. (shrink)

La notion d’ éducation apparaît si vaste qu’il semble difficile d’en proposer une définition univoque. Elle comprend aussi bien les méthodes pédagogiques proches du dressage mécanique le plus behaviouriste que l’influence inconsciente et vague que les adultes exercent sans le vouloir sur les enfants. Elle renvoie au système institutionnel mais aussi à l’univers familial, voire plus simplement encore à l’influence la plus générale que les êtres humains exercent les uns sur les autres à travers les échanges qu’impose l’existence sociale. Elle (...) désigne techniquement l’action réfléchie et systématique que le monde adulte exerce sur l’enfance tout en renvoyant à celle que des adultes exercent entre eux inconsciemment ou de manière stratégique. Sous couvert de communication, l’éducation rejoint alors la manipulation pure et simple par le biais de modèles comportementaux prescrits plus ou moins subtilement. La présente réflexion a pour but de proposer une définition générale de l’éducation. Il s’agit d’en comprendre l’idée à partir des quatre principaux éléments qui la composent. Parler d’éducation, c’est tout d’abord se situer dans le champ de l’ action et non se contenter d’en rester au niveau de la seule connaissance. C’est ensuite renvoyer à un jeu d’influences essentiellement interhumain ; on usine un objet, on dresse des bêtes, mais on éduque des personnes, grandes ou petites. De plus, cette action suppose, quand bien même on suivrait la nature, qu’on ne se satisfait pas de cette même nature ; l’éducation renvoie à une conception de l’homme comme être de culture. Enfin, toute éducation implique la référence à un choix de valeurs éthiques, humaines ou inhumaines, qui permet d’en justifier l’ orientation axiologique. (shrink)

Nous voulons reprendre ici, pour elle-même, la difficile question qu'évoque notre titre et qui fit le fond d'un débat jadis cèlébre, à propos de l'ordre cartésien, entre Alquié et Gueroult. Non que nous désirions ajouter quelque prolongement, même occasionnel, à ce débat plein de relief, comme le firent par exemple H. Gouhier, J. M. Beyssade et plus récemment J. L. Marion. Nous laisserons ce soin aux historiens de profession, si la comparaison et l'analyse inédites de vieux textes leur en fournit (...) quelque matière. Mais tout en nous appuyant au besoin sur ce que nous savons et comprenons de Descartes, ainsi que sur quelques autres philosophes de cette capacité, tels qu'Aristote ou Hume, Kant ou Hegel, nous essayerons d'esquisser ici, sans contrainte érudite, tant notre perspective que notre solution. (shrink)

Le langage nous importe en philosophie parce que la réalité nous importe. Si, comme il est dit dans les Recherches philosophiques, on doit se garder en philosophie contre la tentation constante de prédiquer de la chose ce qui réside dans le mode de représentation, c’est bien parce que ce qui nous intéresse est la réalité elle-même, et non ce que le langage nous oblige apparemment à supposer ou à croire à son sujet. J’entends ici par « réalisme » la (...) conviction qu’entre la pensée ou le langage, d’une part, et la réalité, d’autre part, il n’y a pas de distance plus fondamentale et plus préoccupante que celle qui consiste dans la possibilité qu’ont les pensées et les propositions d’être fausses. Ce que dit sur ce point Wittgenstein est tout à fait opposé à l’idée bergsonienne que la pensée elle-même a déjà introduit par essence une distance entre la réalité et nous, et que seule l’intuition directe serait capable de nous livrer des faits. (shrink)

Née de l'inquiétude du coeur humain, la métaphysique est un entretien de longue durée sur le sens des choses. Son idée de fond est que leur cours est sensé et qu'il est sensé de le penser. Que signifie au juste ce sens des choses? S'agit-il d'une simple vue de l'esprit, d'une observation ou d'un pressentiment? Il est clair qu'il engage une herméneutique, c'est-à-dire une intelligence de l'être dans son ensemble et qu'il est le fait d'un être, l'homo sapiens que nous (...) sommes, qui n'a de cesse d'expérimenter et de pressentir le sens de choses. Afin de mieux saisir et même de renouveler le projet essentiel de la métaphysique, ce livre se penche sur cette présupposition herméneutique de toute métaphysique, mais aussi sur les implications métaphysiques de l'effort herméneutique lui-même. Il présente une herméneutique de la pensée métaphysique telle qu'elle s'est déployée depuis Platon et Aristote et qu'elle peut encore être défendue au lendemain des déconstructions de la métaphysique (Kant, Heidegger, Derrida), dont il est de plus en plus évident, avec le recul, qu'elles font partie de la métaphysique elle-même. Il apparaît alors que la métaphysique, entendue comme l'effort vigilant de l'intelligence humaine de comprendre le réel à partir de ses raisons, est un autre nom de la philosophie et la respiration même de la pensée. (shrink)

Et si le bonheur n'était pas vraiment fait pour nous? Si nous ne l'avions inventé que comme un idéal nécessaire et inaccessible? Nécessaire, car il est l'horizon en fonction duquel nous nous orientons dans l'existence, mais inaccessible car, comme tout horizon, il s'éloigne d'autant qu'on s'en approche. Telle est la thèse défendue dans ce livre qui n'est en rien pessimiste. Le bonheur y est présenté comme un horizon inaccessible, mais sa poursuite est appréhendée comme la source de toutes nos joies. (...) Parce que l'être humain est désir, il se satisfait plus de la joie que du bonheur. La joie exprime la force de la vie, tandis que le bonheur perçu comme accord avec soi a quelque chose à voir avec la mort. Cette philosophie de la joie et du bonheur est présentée tout au long d'un parcours qui, sans se vouloir exhaustif, convoque différents penseurs qui se sont interrogés sur la condition humaine et la possibilité pour l'être humain d'accéder à la vie heureuse."--Page 4 of cover. (shrink)

Chez les commentateurs platoniciens de l’époque impériale, l’un des problèmes majeurs liés à la théorie des Idées concernait le domaine d’application de cette doctrine. L’exégèse de la première partie du Parménide de Platon donnait occasion à diverses discussions sur ce sujet. Le Commentaire de Proclus sur le Parménide est sans doute la plus précieuse source qui soit parvenue de l’Antiquité jusqu’à nous pour la reconstitution de ces débats. Alors que la grande majorité des commentateurs anciens étaient convaincus que les Idées (...) ont un domaine assez restreint, le Commentaire de Proclus nous révèle l’existence d’une lecture alternative, selon laquelle il y a des Idées de « toutes choses ». Proclus relie cette interprétation alternative en particulier à l’existence des Idées de choses mauvaises et d’individus, probablement parce que ces deux classes d’objets étaient vraiment les dernières choses dont un platonicien orthodoxe voudrait admettre des Idées. Amélius est le seul néoplatonicien connu pour avoir soutenu l’existence des Idées de choses mauvaises. Dans cet article j’essaie de montrer que, selon toute vraisemblance, Amélius est également la cible de la réfutation des Idées d’individus par Proclus dans son Commentaire. La conclusion qui s’ensuit naturellement est qu’Amélius était très probablement l’un de ces philosophes qui, d’après Proclus, admettaient des Idées « de toutes choses ». (shrink)

« J’apporte la guerre »F. Nietzsche Depuis Hegel, la philosophie a lentement mais inexorablement procédé à une historicisation complète de ses concepts. Abandonnant l’éther de la généralité, elle a associé ses notions fondamentales aux événements. Cette historicisation des concepts philosophiques a clairement déplacé le débat du champ de la pensée pure à celui de l’époque, de ses intérêts et de ses conflits. Aussi assistons-nous à une nouvelle gigantomachie qui ne porte plus sur le concept d’...